认识的话题(1-3)

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写在前面

我希望听到多样的声音、多样的理由,哪怕乍听起来非常荒唐、非常可笑。一次生命、一段时光能有多种听闻、多种选择或者一份闲适应是有幸的。愿所有的执著都不是因为浅陋和似是而非的错误。这里就一些基本的认识问题或存在试图提问,这样或许可以正确地认识世界。对认识这个精神领域的探讨难免不涉足信仰、道德、价值等方面,这些主观性的东西这里只能力求仅可能地回避,而将重心放在基本的认识问题及一些基本的世界观及方法。

一、认识的说起

六识

人的认识来自于感觉和思维。眼、耳、鼻、舌、身,五种感觉或说五识,加上第六识:意识,构成人对自己及周围世界的认识。这样的说法,是没有多少疑议的。两千多年前,佛教的创始人印度的释迦牟尼就明确地提出了六识的说法。至于有没有第六感觉,这是一个几乎要否定掉的问题。

上帝死了

远古时代,人们或对自然了解不多而敬畏自然,是相信有神秘的自然力量的或人能够通神。随着西方科学的发达和传播,人对自然了解越来越多,神越来越没有藏身之处,打雷下雨的背后没有雷神电母。人们越来越相信自己可以认识一切、理解一切,没有神,“上帝死了”。

唯物逐渐成为一种主义,物质决定一切,物质自然演化为生命,即是说物质可以产生精神现象。认为意识不过是对五种感觉的加工能力,而意识能力本身是由身体大脑各种物质通过复杂的组合而产生。在物质和能力这个二环结构中,认为物质是基本的,是先决的存在,物质产生能力;没有什么超能力能够摆脱物质而产生而存在。这看起来是很有道理的,比如汽车,得先有发动机、车轮、车身这个物质结构,得有燃油,然后才有汽车的行走能力。再进一步,人不过是一部高级生物机器,得有脑袋,才有思维理解能力。唯物主义要解决的是最基本的物质是由什么组成,最先的物质何来?最基本的物质如何生(形)成最基本的能力?这些问题在现代物理物理科学中越来棘手,没有看到哪怕一丝解决的曙光。更不用说在人们完全理解和完全操控的情况下,人工合成生命了。

先有鸡还是先有蛋

两百多年前,西方的哲学大家康德,在分析人的认识能力的时候,不得不保留“先天的”这样的词语,因为他是从人的认识能力入手,而不是从脑物质入手。他认为人有与生俱来的先天能力或者说人的本能,所以有先天知识或先天观念,其中“时空”就是属于先天观念,对时空的理解是最基本的能力了,这样的能力和观念是人类筑构知识的起点。然后,我们才可以解说什么是物质。康德发现时间有没有开端空间有没有界限,这样的问题回答起来非常困难,康德把这种矛盾叫做“二律背反”。通俗的说法是:先有鸡还是先有蛋,这或许是说明人类思维在一些基本的问题上存在难解的矛盾。

生命

是的,汽车可以形成行走能力,电脑可以形成信息处理能力。但说到电脑有了自己的理解能力,成了一个自由生命,还为时尚早,还难以令人置信。在判断生命和非生命的时候,我们可以借用佛法名词:杂乱;用这个标准,电脑不是一个有机生命统一体,没有生命的统一能力,我们可以看到电脑的主板仍然是主板,荧屏仍是荧屏,其没有一种内在的生命的统一,不过仍然是一种凑在一起组织得很好的一堆零件罢了。无论电脑的信息处理能力将来变得多么的强大,其仍然还是机器,而不是生命。人类不应该把自己等同于机器,生命应该有生命的尊严。

或许自然可以演化生命,但不等于说,仅仅是物质的巧妙构成,可以进化、超越、飞跃而产生生命的统一力。我想起了古老的格言:无生。从某种意义上来说:一切本有,生命不可能仅用物质就能够创造。有许多东西我们并不知道,远远超过了物质的涵盖。

认识对象

认识的对象大致可划分为三类:神或不可知,易于检验的认识对象,对认识的认识。不可知的神无从说起,易于检验的认识对象就是当今的科学、社会学、文学等等,对认识的认识是认识论特别关注的,所以单独列出。

二、初识认识

对认识的认识,认识对象、认识方法以及认识主体总是纠缠在一起,有各种各样的划分方法,有时候认识能力、认识方法又成为被关注认识的对象。应该说人们对自己认识的认识往往是做得最不够好的。

感觉认识和思维认识

感觉认识就是未经人为的认识方法处理的认识,比如感觉、直觉、感受等,就是比较直接的认识,认识主体和认识对象并未有明显的区分,是身在其中,事实性的认识。思维认识是经人为的认识方法加工了的认识,思维认识是间接的,其认识主体和认识对象已经分离,对象化的认识是其不可摆脱的特征,认识主体仿佛隐身事外,只有被关注的对象外化为认识对象。只有意识能力具备思维认识的能力,思维化的认识方法主要采用的是观念以及思维逻辑。其实感觉认识有时候很难与意识思维认识完全区分开,比如看山景,谁说层峦叠嶂没有意识思维外化的功劳。另外,意识认识不一定就完全属于思维认识,在思维最初的时刻应是有感觉的事实。对于感性、理性、思维这些词语很难下准确的定义,各个作者也许都有自己或者模糊或者明确的所指,好在在我们这里这是无关宏旨的。

认识的一般模型

一般的,把认识分为认识者、被认识对象,或者还有联系两者的传媒。比如,眼睛看东西,眼睛是认识者,看见的东西是被认识对象,光线是传媒。这是典型的对象化模型,这或者解决了认知信息的传递问题。但我们知道传递还不能达成认识,发生传递的事件多了,并不都构成认识事件。

变换说法

那么认识的本质是不是信息?即“形式”?我们已很难在传递模式的描述里再得到新的东西,不得不寻求换一种说法。一段文字的意义不是它的结构形式,而又离不开这种特有的结构形式,借助形式区别于其它,这就够了,有了这种形而上的“区别”,这段文字就可以赋予认识上的意义。所以,“信息”就是一个个特立独行的“区别”。意义是抽象的,而行为是具体的。这样问题就完全解决了吗?应该说没有,因为我们难于相信大地能够认识太阳。虽然大地也象眼睛一样接受太阳射来的光线,接受同样的信息,但我们认为大地谈不上认识太阳,大地没有认识能力。

看来没有合格的认识者构不成认识。那么,只有生命才称得上有认识能力,眼睛是生命的器官,而大地不是,所以大地不具备认识能力。另外,我们不能把眼睛仅仅看作一个物质性质的器官,如果认识者就是眼睛或大脑的物质或形式结构,那不过是在身上的一个身外之物而已,这样的“大脑”跟一段文字的形式结构又有什么区别?跟不认识太阳的大地又有什么区别?这样看法层面上的大脑、身体跟周围的物体是一样性质的东西,并不能升格为认识的主人。如何大脑能够改变性质,一跃而成为有明白能力的真正认识的主体?成为有生命的感觉器官?

生与无生

或者认为大脑就是物质,没有其它,那么必须得解释物质性的东西何以升华而具备认识即具备精神能力。这种观念好像很自然,没有值得怀疑的。虽然我们现在还不知道物质是如何上升到精神的,但朝着这种路子去研究是没有疑问的。这或许可称为“生”的观念。

另一种观念就是认为“无生”、“本具”,认识能力本自俱足。这样,物质性东西上升到有认识能力的生命的难题将不再存在,而“本具”成为一个信念,必须先予承认的起点,老子在《道德经》的开篇就立起一个无条件的“道”。种瓜得瓜,种豆得豆,在思维的领域更加如此。不放进去观念、方法、逻辑,不会有思维的结果;若放进去的是瓜种,决不会长出豆苗;一句话:没有新东西,古人用一个词概括:无生。用物质知识、物质逻辑角度去思维,到今天还没有看到得出生命的必然。一切新的理论,原本就是用了新的方法、开辟了新的角度、或者干脆是推倒重来的结果。思维原本就有跳跃的特点,才可能旧观念突破,新观念诞生。不过,此生非彼生,是思维原本就有跳跃的能力,是原本就能明白,认识能力“本具”,如果你原本不能明白,想象不出来能另外新生一种明白能力,明白还是那个明白,所以应了两个字:无生!生而无生!“无生”应是观念原则中值得重视的一大题目,“无生”也许是世界的一种本质,在数学里,歌德尔定律也许是用另一种语言在说。“无生”首先要面对的疑问是:既然无生,何以有千变万化的自然?

对认识的初次总结

1、唯物:物质决定一切,精神依赖物质,必须合理解释物质演化生命。
2、二元:物质和精神是截然二元世界,来源不同,物质和精神可以作用,但如何作用不为所知。
3、本具:认识能力本具,物质世界是认识的观念反映或说认识活动的演化。

三、认识的道路

升级或跳跃

随着对认识问题探讨的深入,所用的语言越来越形而上了。也许是没有办法,为了真正触及到认识的本质,也许改变语言是势在必行的。幼儿的语言无法描述大人的世界,平面的语言无法描述立体,认识的本质也许只有使用形而上的语言,才能真正触及,很难相信用物质、运动、物理、化学、信息等等能够真正揭示认识的本质。当然,文学、寓言等启示性的语言也是可以采用的,有时候还是重要的手段。换一种语言或许会带来一片新的天地,只局限在已有的知识、观念、逻辑里,不会有新的东西产生,所看所见都是你自己带进去的、全都是已变了形的。真正的新东西往往都是观念的突破、跳跃带来的。醒绝不是梦的必然结果,在一般现象的“必然性”之外还存在认识现象的跳跃性或说“偶然性”。人本具通达一切的明白能力,障碍是局限,明白是突破。

逻辑的谨慎

我们不厌其烦把认识疏理来疏理去,就是要指出容易似是而非的地方,物化的东西决不是认识的本质。对物的认识,可以不需要站在“认识的本质”这样的高度,在信息、物质这样层面就可以有实际的用途了,应用普通逻辑就可以做很多事情了。对认识的认识,如果也这样处理,那就没有触到认识的本质。我们常用的逻辑必须谨慎了,很多想当然常识性的逻辑是蕴藏了物质层面的常识性观念,往往是我们运用了却不知道。

物质与精神似有似无的鸿沟

或者可以说信息是有,可以说万物都有信息;而“意义”不能单独附着在万物身上,只有联系到人、被人赋予或自觉不自觉把握才成为“意义”,对生命来说才有“意义”,而物可以说没有“意义”。“意义”已是跨越了物质的范畴,而归入精神领域。物质和精神之间应该谨慎,有一道似有似无的鸿沟。在物质方面形成的知识、观点、概念并非可以不加考察在精神领域就可以套用。考问“意义”的形状、位置等等都是没有意义的。物质与精神既不是截然二元,也不是通俗意义上的一元,只是看问题的适当出发或层面,用二元一元去硬性划分是不合适的。物质所具有的一定的普遍性或客观性,佛法指出:乃是共识的反映。心理学层面的精神可以说是个人的,而共识的物质具备他性是其特征。物质如果本质上异于精神,那就是不可被认识到的,因为不可感觉和理解,或者说是不存在的。完全的精神层面必定含盖物质,而反过来却不成立。如果说精神是由物质决定的,那么不是说同于物质吧?如果同于物质那又何来精神;那么是说异于精神?这样的话,不同于物质的东西根本不能从物质的角度去正确理解。

否定质变原理

如果把生命看作是一堆简单物质,那么用什么道理去理解生命?我们不得不审视这种思考方法,很明显,这种思考方法中含有根本的观念:自生,或叫质变观念。量变会自动过渡到质变?这是难以理解的,跟无生的观念是截然不同的。如果原本没有的,会量变成新的质,那就等于在说:无中生有。可是,自然演化生命的事实性的假说,我们并不想否定,生灭的现象确实存在。我们只否定质变原理,而不否定质变的事实。无生的原则必须解决生灭的现象,这是另外一个问题:幻生幻灭。在事实或说现象层面上,生灭或质变现象随处可见,总结为原理,这是事实原理,在绝对逻辑意义上是讲不通的,不是可以经得起推敲的真理。如果用这样的道理来解释认识,那么认识也就停留在似是而非的现象层面,不会有什么真正东西的发现。

幻生幻灭

物质圈子里,乃至扩展到能量,在质能圈子里似乎是守恒的。守恒成为一个原则,以至发展出宇称守恒的思想。是的,守恒的底蕴也是无中不能生有、上帝不会偏爱这些原则。但守恒是这些原则的发展,是在现象界的一些扩展应用。“无生”是指本质上的,是非常形而上意义上的;而守恒来自于现象,是现象界的守恒,不管物质也好,能量也好都是现象界的事情。恰恰现象界是有生灭现象的,是有不遵守守恒定律的。宇宙会诞生和灭亡,在科学界也是获得很多的认同的,生命现象的生灭随处可见。在唯物主义眼里,只有宇宙的生灭是真正的生灭,而生命的生灭只不过是物质的转换,精神现象本是无所谓有无所谓无的,或依附于物质转换而生灭。生灭这个习以为常的现象,其实有很多难以解释的地方,生何来?灭何去?毕竟,无中不能生有,同理,有不能归于无!无中生有是无法理解的。科学为了解释宇宙的生灭,不惜发明空间收缩的说法,难道空间又被解释成一个客观存在的实体?

在认识活动中,生灭是很轻巧的事,梦中的世界在醒来消失得无影无踪,一丝“残渣”都不留下。如果你明白了,绳不会再成为你害怕的蛇。对魔法不明白,既可以让你觉得无缘无故的有,又可以让你觉得无缘无故的无。并没有真正的生灭,都是认识问题。所以,佛法认为世界生生灭灭的现象只不过是人生大梦中的事情,真正的生灭并不存在,只有不明白带来的如幻现象,一切现象都是幻,只有幻生幻灭。于是,生灭现象归根于认识,一切都归根于“明白”能力。于是,“明白”或说“觉悟”这个事情变得日益重要起来。于是,哲学不再是象牙塔中的高搁,而可以融于日常的生活。于是,也许我们可以理解“涅盘”的意义,并没有什么真正的灭亡,一切现象,一切烦恼都将随着彻底觉悟的光芒而消解,不再有真正烦恼痛苦的生起。


本贴由hu-ou于2004年2月10日19:55:51在乐趣园慈氏学论坛〗发表.


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