(续完)凡圣所见世界究竟有何不同?

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由于无始以来我们与其他有情共同造作了无量相似相同的业行,熏习了大量相似相同的种子,比如都认为这是白色,那是黑色等,所以在各自的种子显现现行时,与某一部分业报相同的有情的显现会有完全重合的部分,而实际上我们每位有情能够显现出来的业报,尤其是现量部分基本上都是与同道有情重合的部分(物质的部分:身体和器世间),比量思维也就是抽象思维部分的显现,则由于各自经验的不同会产生很大的差别(精神的部分:意识的反应和思维)。我们一般只能感知到业力成熟部分种子所显现那一道的事物,这也正是同道有情各自所显现行相互重合的部分,所以同道有情看到的物质部分一般是一致的。
各道之内众生的共业(各自所造相似相同之业)在各道之间就变成别业了,所以要是在各道之间对比,那就连物质部分的显现也有很大的差别了:比如说人看到一条河流里流的是清水,而鬼道有情在同一位置看到的却是脓河,天人看到的却又成了甘露等等。
而佛菩萨看到的世界,就是只有我们各地各道有情的心识活动,他们现量亲见心识活动的刹那生灭的虚幻自相,也就是说现量实证一切都是如梦如幻的运行过程,其中显现的一切事物都只是意识的描述和构思,而不是真实的存在,就如同每位有情识都正在做梦一样。由于世界上存在着无数的有情,所以也就有无数场梦境正在显现,就如同一间屋里点着千万盏灯,每盏灯的灯光都充满整个房间,相互重叠,互不妨碍一样。这些梦境的内容,就是我们各道有情所见闻觉知的一切法,同道有情的“见闻觉”的部分(眼耳鼻舌身前五识显现的部分,实际上就是意识的现量思维部分)是相互重合的,只有意识所“知”所想的部分(意识抽象思维部分)是相互之间有差别的。
所有这些各道之间、各个有情之间的相同和不同部分的梦境的显现,佛菩萨都以圣者的现量智刹那亲证,了了分明。所以佛在《金刚经》里说:“诸恒河所有沙数佛世界……所有众生若干种心,如来悉知。”知众生心,就是正遍知,因为世界上本来就只有心,心外所有一切事物,全都只不过是心中梦想而已,没有一样儿是实际的存在。佛菩萨看我们这个世界,就是只看到有我们有情各自的梦境,这虽然都只是心,但知此心便不就等于知了一切吗?
所以佛菩萨与我们凡夫对这个世界的现量感知是不同的,我们凡夫现量意识感知的世界,是一个感觉非常真实、坚硬、沉重而不可动摇的客观物质世界,而佛菩萨现量圣智感知的世界,却是一个刹那生灭的、虚幻如梦的种子现行相互交替的过程,其中显现的一切法都是一个个心识的主观感觉和想像,都不是实际存在,实际存在的只有一颗颗正在做梦的心。我们可以想像这样一个场景,一间屋子里睡着很多做梦的众生,有的众生梦见自己是个人,正在津津有味地追名逐利;有的众生梦见自己是饿鬼,正在四处觅食而不可得;有的众生梦见自己是天人,正在享受宿世福报乐不可支……而佛面对这些酣睡的众生正在随缘化身入梦去唤醒他们。他们的现量感觉能一样吗?虽然现量不同,但所有众生心中梦景都在佛眼之中了了分明,既然各个众生无始以来所造业种已知,他们未来的业果自然也就是非常清楚的了,所以佛自然知道度众生的所有因缘以及最好的方法。而且佛智永远是现量智,各个有情所有正造的新业及其引起的相应果报的变化,自然也是分分明明地显现在佛的面前的。
如果佛菩萨的现量与凡夫的现量相同,只是比量不同,也就是说只是看法不同的话,那何以佛菩萨的现量称为智,而凡夫的现量称为识呢?识与智不就完全一样了吗?凭什么说佛菩萨是证了真如、见了实际的,而凡夫是未见真实的呢?还凭什么说凡夫是在生死长梦中,而佛却是觉者呢?那说佛菩萨证了空性,他们空掉了什么东西?如果只是空掉了错误的看法,那用学习的方法就能办到,还用得着实证吗?

三,两个世界的关系
这样看来,凡夫所见闻觉知的世界,原本完全是一个意识构造的主观世界,完全处于意识现量和比量的思维之中,完全处于意识具象和抽象的想像之中,如果意识停止活动(比如无梦睡眠时),这个凡夫所见闻觉知的虚拟世界,对于这个无梦睡眠的有情来说就暂时不存在了。但对于这位有情来说,并不等于实际真实存在着的世界也不存在了。凡夫不能感知到真实存在着的世界,只能感知到意识构建的虚拟世界,当意识停止活动的时候,虚拟世界不可能存在了,真实世界又感知不到,这时的凡夫就处于无知觉状态,但这并不能证明此时世界上就什么都没有了,那个凡夫感知不到的实际存在着的世界仍在运行。既然凡夫感知不到它,那么我们凡夫怎么可能知道真的有一个实际存在着的世界呢?这是已经见到实际存在世界真实情况的佛菩萨告诉我们的。
如果把凡夫见闻觉知的世界称为虚拟世界的话,这个实际存在的世界本来应该相对地称为真实世界,但是使用“真实”这个词,容易与表示无为法、真如、实际的“真实”混淆,造成在理解上难以区分的困难,因为这个表示实际存在的真实,只是表示这个世界是真实地存在着的,是真的存在,而不是假的、虚拟的存在,是作状语限制动词的,而不是作主语表示本身就是真实的。
真实本身是不变的,老在变化的就不能叫做真实。这个世界的真实面目,就是一切法都是没有自性的,这是这个世界的总体真理,也叫做这个世界的真相、实相,本来面目,这是永远不变的,不变才叫真理。这个真理也叫做无为法,没有造作变化,没有相貌,不可用语言表示,不能用意识思维。这是“真实”这个词本身的含义。
而我们说“真实地”存在着的那个世界,是有为法,是缘起法,是刹那生灭的,永远处于变化之中,所以它不是“真实”本身,但它确实存在,不是在意识想像中的虚假的存在,相对于这种虚假来说,它是真实地存在着的。所以有时相对于虚假的“有”,它被称为真实的有,简称实有,也就是实际存在着的意思。所以后面我们就把圣者所见的真实存在着的这个世界,称为实有世界。
凡夫所知的虚拟世界,与凡夫不能感知的、只有圣者才能证见的实有世界有什么关系吗?有非常密切的关系,这两个世界在空间上是重合的。凡夫感觉自己的虚拟世界充满了空间,那实有世界实际上也是无处不在,我们自己的身体就是实有世界的一部分,只是我们不能感知到自己身体的真相,不能感知到周围世界的真相,由于我们认识世界的工具——意识的笨拙,它只能为我们用它的画笔画一幅立体模拟图罢了。
相对于某一位有情的主观意识来说,其他所有有情的主观意识就成了一种客观的存在,因为圣者所见的世界的本质——“识”是一种实际存在,与我们凡夫所知的纯粹是精神活动的“识”不是同一个概念。也就是说,我们的主观意识在认识意识之外的存在时,是有一个客观存在的实有世界作为它的认识对象的,只是这个实有世界实质上就只存在一样东西——心识,这个心识的功能、作用、活动或说本职工作就是会想像,会做梦,会虚构出千变万化的万法来,这些法都不是实际存在,而实际存在着的就只有心识。
但我们凡夫不能直接认识到这个实有世界,为什么呢?这是由于我们凡夫的认识工具——意识,是一种不能直接认识事物本质、真相、内部结构和关系等事物全部信息的低级认识工具,它必须用自己的一种叫做“分别”的语言来感知外在事物,也就是说意识不能整体地不加分别地认识事物,它必须把认识对象分别成相对的概念才能描述出来。比如,意识看东西,至少要用黑白两种对比色才能描绘,当然还可以发展出三原色、四……等无数种颜色来,但如果让意识只能用“一种颜色”来描绘时,它就傻眼了,意识懂得的所有颜色都至少是两种相对才能成立的概念,比如红色,它是对比于黄、兰等色而言为红的,如果根本不存在其它相对照的颜色,意识就不知道什么是红色了,因为意识不能直接亲证某一事物,它必须用自己语言生起“分别”才能活动,而分别就至少要把认识对象分析为二,当然在此基础上可以继续分别出三四五六以至无数来,但如果不让意识起“分别”,意识就不会其它语言了,它就只好闭口无言了。
意识认识事物的过程是实际存在的,但我们凡夫感知不到,我们能感知到的,只是意识最终认识出来的结果,也就是意识经过分析最后用它的语言描绘出来的模拟图。所以凡夫的认识永远只能局限于意识思维的范围之内,除非按照佛法修行能够转凡成圣,才能突破这个限制。
虽然我们感知不到实有世界,但我们在所感知到的虚拟世界中的一举一动、起心动念,都会引起我们在实有世界中的识的相应活动,比如我喝了一口水,佛菩萨就会看见在实际存在的我的识的梦境中一个人喝了一口水,我闪过一个念头,佛菩萨就会看见在实际存在的我的识的梦境中有一个念头闪过,只不过佛菩萨见到的是实际存在的识的运行情况,而我们凡夫感知到的是意识用自己的语言描述出来的模拟图而已。
我们凡夫虽然见不到真正的缘起法——种子和现行相互熏生的运行状况,而只能感知到意识的虚拟世界,但我们在这个虚拟世界中所有的妄想——遍计所执,却在密切影响着实有世界的运行状态。比如,我们在虚拟世界中看到一杯水,虽然这杯水并不存在,但我们的意识认为自己看到了一杯水的印象和想法却是存在的,这个思维过程的每一刹那都会留下记忆,也就是熏成了种子,到以后机缘成熟这种记忆再被唤醒、恢复起来的时候,当时的那种“认为自己看到了一杯水”的感觉就又恢复了。无始以来就是这样,本来并没有一杯水,可我们无始以来就颠倒执着认为确实有一杯水,留下的记忆就是这样的颠倒的感觉,所以种子生起现行的时候,也就是记忆恢复起来的时候,自然就是这种颠倒的“确实有一杯水”的感觉。
所以有人爱问:你说没有外境,可我怎么自然就感觉有外境呢?这虽然只是我们的一个错觉,但由于无始以来早就熏习了这种错觉的无数次重复的记忆,当这种记忆再恢复起来的时候,相对于现在的主观意识来说,这些自然生起的感觉就好像成了客观存在的感觉了,而实际上,它们只不过是以前的主观错觉记忆的再现罢了。
真的是实际没有一个东西,只要我们认为有,它就会慢慢变成像真的有一样吗?我们大家都知道杯弓蛇影的故事,本来酒杯里并没有蛇,但喝酒的人误以为弓影是蛇,当他认为自己真的是喝了一条蛇的时候,他自然会联想到一条蛇在肚里可能是什么感觉,这种感觉自然又会留下记忆,他再琢磨的时候,又会把前面的记忆唤醒,就好像自然生起了客观存在的感觉一样,这又会加强他对肚里有蛇的判断,这种判断同时又留下了记忆……这样循环往复,以前的大量记忆就变成了客观存在的感觉,所以就会真的感觉肚子难受起来,实际上这就是他以前反复熏习的“认为自己应该那样难受”的主观感觉的记忆恢复起来罢了。我们遍计所执的妄想,就是这样影响着依他起的运行。
我们所有的遍计所执,都是依靠实际存在的依他起生起来的,所以依他起是遍计所执生起的因;而我们在遍计所执的同时,又留下了记忆熏成了种子,创造着依他起,改造着依他起,所以遍计所执又是依他起生成的因。虚妄的遍计所执和实际存在的依他起就是这样互为因果,互相推动地使我们的轮回得以延续下去,虚拟世界和实有世界也就是这样互为因果地紧密联系着。
花儿为什么这样红?大地为什么这样硬?《华严经》说:“
 譬如工画师  分布诸彩色……
 心如工画师  能画诸世间
 五蕴悉从生  无法而不造……
 若人知心行  普造诸世间
 是人则见佛  了佛真实性……
 若人欲了知  三世一切佛
 应观法界性  一切唯心造”
红花硬地,都是我们无始以来遍计所执的成果,我们无始以来就认为大地是硬的,留下了无数这样的记忆,这种错觉的种子的积累,对我们现在的主观意识来说,就成了一种能够自然生起的客观存在的感觉,成了一种种子与现行互生互动的自动运行机制,或者说以前的遍计所执的成果,对于现在能遍计的意识就成了客观世界,现在的遍计所执还在继续加强着过去遍计所执形成的成就,这就是佛说的“心如工画师,能造诸世间”的道理。一切唯心造有三个层次:我们凡夫所见闻觉知的一切法都是意识的语言描绘出来的,整个三界都是阿赖耶识里的种子显现出来的,一切种子都是以前的意识熏习成的。这个贴子太长了,以后可以抽时间另作探讨。
遍计所执既然能造诸世间,它也就应该能够消灭诸世间,实际上也只有它才能消灭诸世间,既然整个世间都是一心所造,当然毁灭这个世间也只能靠这一心,解铃还需系铃人嘛。怎么个毁法呢?与怎么个造法同出一辙。既然世间是靠意识颠倒执着(本来无我,非说有我;本无外境非说有外境)熏成的种子生起来的,我们把这种自动运行的生成机制破坏掉就是了。怎么破坏呢?用与这些颠倒种子性质相反的正见(闻思修唯识无境、凡夫所知一切法实际都不存在的佛法所熏成的)种子掺和到旧种子里去,说有外境的种子就不能找这认为无外境的种子集聚因缘,当正见种子达到一定比例时,就可以使这些颠倒种子在聚合因缘生起现行的时候不能顺利地找到同伙儿,在一刹那中生起偌大空间的一个现行场景需要纠集无数的种子共同完成,而如果其中有一个因缘不能聚齐,这个现行就会因为缺少因缘而不能生起,此时,生死长梦就结束了,也就是证到了凡夫所知一切法空的空性,后得智自然随起,这就是佛说的若离妄想,一切智等自然现前的时刻到了,邪见墙推倒了,如来智慧德相自然显现出来,这就是转凡成圣已证初地的圣者了。
所以说什么是真正的修行?就是闻思修佛法正见,目的就是熏习大量的势力极强的清净种子,以便破坏染污种子生起现行的正常运作机制。这在唯识中叫做“转依”,因为一切法都是由阿赖耶识中的种子生起的,所以阿赖耶识就叫做一切法的所依,我们修行就是为了转变这个所依,这是一个转染成净的量变过程,当清净种子达到一定数量,它们的力量就可以使染污种子不能再顺利地生起现行,圣者清净智的现行自然就会显现,这就是到了转识成智、转凡成圣的质变时刻了。
闻法时熏习正见种子叫做下品熏习,因为熏习的种子力量较弱;思维正见时的熏习叫做中品熏习,因为所熏种子的力量较强;而在定中作法义观熏成种子叫做上品熏习,因为此时所熏种子的力量极强。闻思修所熏的清净种子,都可以叫做法身种子,是我们得证法身的智慧资粮,是我们到达彼岸的般若法船,由此般若波罗蜜多,即可以出生诸佛菩萨等一切圣者。所以读诵经论是修行,学习探讨是修行,思维义理是修行,止观法义是修行。
中国乒乓球队的训练场里,曾经挂过这样一条标语(大意):“100%的努力是为了获得1%的下意识。”乒乓球训练就是每天千万次地重复正确的击球动作,目的是什么呢?就是为了大量地熏习正确动作的种子,当这种种子积累到一定程度时,在种子与现行之间就可以形成一种自动运行机制,稍加作意,一连串的正确动作便会自动完成。这就是修行,修正错误的行为,以养成正确行止的习惯。当主要的动作都形成了正确运行机制时,就可以说是入道了。以后的任务就是熟练巩固,在各种场合中灵活运用,以至炉火纯青,这就是修道。


本贴由大千于2003年11月03日10:31:37在乐趣园慈氏学论坛〗发表.


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原标题:【是这个吗?要不是我再找。】是大千在2003年11月03日10:28:32发表
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