集量论九

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意现量说过了后就该自证现量,就是“贪等,自证无分别”,颂子就是这个,陈那论师有长行说明,但也是只一句话,很简单的。“谓贪嗔痴、苦乐等心,不得根故(非根现量),是自证现量”。“贪”是烦恼心所之一,就是本来我已经有某物了,但我还想更多要一些,过分地追求,这就是贪,多吃多占,这是苦的根本。“嗔”也是烦恼心所之一,它是恶业的根本,就是对于逆境生起一种不愉快的情绪。“痴”也是烦恼心所之一,就是我们常说的无明,不明事理,主要是指不明俗谛的因缘果报和真谛的二空真如等理。“苦”、“乐”是三受中的二种或者说是五受中的二种。“等心”就是指除了贪、嗔、痴、苦、乐之外还有一些心法、心所,“心”就是指心法,同时包括心所法。“不得根故”就是不得有五根来搀乎。法尊法师给加了一个括号,中间说,“非根现量”,因为根本不需要五根搀乎,当然不是根现量了,这是对“不得根故”的一个补充说明。这就是自证现量。其实咱们知道的,以前就说过,自证现量就是心法、心所法对自身的了知,心法、心所法的自我体验。心识在缘取外境的时候,同时就会有一种自知的能力,因为它有自知的能力,使得它知其所知:要是我知道的话,我知道我知道;要是我不知道的话,我知道我不知道,这都是清清楚楚的。只有到了“知之自知”的时候,认识事物的过程才算完成。就是到知道自己知道的时候才行。此“知之自知”、知其所知,一定得是现量,若自证分不是现量,而是非量,则一切知识无从建立。也就是见分了知相分的同时,自证分就来了知见分,这也是现量所摄,因为它是离言冥证的。我们可能要说了,若见分来认识相分时认识错了怎么办?告诉你,即时见分认识相分认识错了,也不影响自证分对见分的认识是现量。在《因明正理门论》中咱们就说过,五识缘境之时,有时候会出现错误,使之陷入贪、嗔、痴的泥潭当中,这时候见分缘相分是错误的,但见分缘相分的错误,不影响自证现量的存在,就是说自证分缘见分一定是现量,绝对不会错误。
咱们再看看吕澂先生的译本怎么说。吕澂先生给这两句的译文是这么说的,“意缘及贪等,自证无分别”。我们应该读成“意缘,及贪等自证无分别”才对。“意缘”是说意现量的,就相当于法尊法师译本的“意亦义”;而“及贪等自证无分别”是说自证现量的。吕澂先生的颂子是这样说的,那么对应的长行呢?与意现量对应的长行是,“若意亦缘色等境时,如所受相而转,此无分别”。咱就说说这句长行。“若意亦缘色等境时”这一句不用说,就是意识在缘取色、声、香、味、触等境的时候。“如所受相而转”的“如”就是象,“受”就是领受,“所受相”就是所领受到的事相,“转”是生起、认识到,那么这一句“如所受相而转”就是意识的认识就随着所领受到的事相而生起,或者说,意识认识到的就象它所领受到的事相一样。比如说吧,意识现在要认识桌子,在意识中现起的就是与要认识的桌子是一样的,这就象所缘缘一样,认识主体影响认识,但认识对象反过来也影响认识主体的认识。我打桌子一下,我影响桌子,桌子反过来也影响我。“此无分别”,指意识的认识不能改变它领受的事相,就象说这本来就是一张桌子,可我认识到的确是一张椅子,这可能吗?当然不可能。吕澂先生译本与自证现量相对应的长行是,“又贪嗔痴苦乐等,不待根故,唯自证是现量”。这与法尊法师的本子几乎一样,只是法尊法师本子是“不得根故”而吕澂先生本子的“不待根故”,这没什么。不用多说。
下边儿是瑜伽现量。看颂子。

瑜伽师所教 无杂见唯义

这就是瑜伽现量的颂子。对应的长行解释是这么说的,“谓诸修瑜伽者,不杂师长言教分别,见唯义理,亦是现量”。“瑜伽”就是相应,指与真实相应、与真理相应。在《成唯识论述记》中说,“言瑜伽者,名为相应,此有五义,故不别翻:一与境相应,不违一切法自性故。二与行相应,谓定慧等行相应也。三与理相应,安非安立二谛理也。四与果相应,能得无上菩提果也。五得果既圆,利生救物,赴机应感,药病相应也。此言瑜伽,法相应称,取与理相应,多说唯以禅定为相应[18]。”这是瑜伽,“修瑜伽者”主要指瑜伽的第二个意思与行相应,但在一般情况下,则是按禅定相应说的,就是窥基法师《成唯识论述记》中的“多说唯以禅定为相应”。“不杂师长言教分别”,咱们知道,修习禅定者,在没有得定的时候,是靠闻慧、思慧来分别教义的异同,这时所缘虑的是共相,得定之后,是靠修慧来缘虑自相,离开了闻慧、思慧对教义的分别,所以是现量。“师长言教分别”就是因老师教而使得你听到的,就是闻慧、思慧,“不杂”就是不要把老师教给你的搀杂进去。在《因明正理门论》中怎么说瑜伽现量呢?说,“诸修定者离教分别”,“修定者”就是这《集量论》中的“修瑜伽者”,“教分别”就是对教义进行分别,就是按自己的理解把教法进行判断,说这是了义教、那是不了义,这是方便教,那是究竟教。在这《集量论》中就说你这分别是因为师长的缘故。这就是咱们中国人说的学而知之。“见唯义理”,“见”是领悟到、认识到的;“唯”,只是;“义”是事相、境界,或者说是我执、法执;“理”是真理,就是是什么就是什么,不是什么就不是什么。“见唯义理”这几个字合起来就是认识到是只是与真理相符相顺事相、境界,把我执、法执认识得清清楚楚,知道它们确实是我执、法执,不怕它们再伪装、再打扮也能认识清楚。这个瑜伽现量实际上是一个实践问题,这是在甚深止观中,观诸法实相,这时才有的。在修习时,内心毫不动摇、极端安寂,在这种状态下,内心不受任何客尘污染,与真实等起等灭。心理极其安定而和道理契合的状态,在这个状态里,对于事物的了解,不用分别,也不会错乱,是现量。韩镜清老先生还说这瑜伽现量是指证见道前位定心,这就更严格了。这个瑜伽现量因为是实践问题,所以谁说的都不多,法尊法师译本中就这一句话,那么在吕澂先生的译本中怎么样呢?在吕澂先生的本子中,这瑜伽现量的说法也是很简单的。颂子是这么说的,“又诸观行者,离教观唯义”,对应的长行也是只一句话,字数比法尊法师还少,“诸观行者离教分别观察唯义,亦是现量”。这给法尊法师的译文用语不一样,但意思是一样的。“观行者”就是修甚深止观者,就是修瑜伽行者,颂子中的“离教”就是长行中的“离教分别”,“离”就是没有,“教分别”就是对教义教理的分别,说这是了义教,那是方便教等等。“观唯义”的“观”是观照、观察,“唯”就是只有,只有什么呢?只有“义”,为什么只有义呢?因为入甚深禅定,心念集中于“义”这一处,其它的都不注意了。“义”就是要观照的对象――境界,把它认识得清清楚楚,认清了它确实是我执、法执,因而不再执著于它,你就可以解脱了。象我们现在常说的“你这么执著”,这实际上你并没有认清它是执著的本质在哪里,它为什么只是一个执著而已,这些你都没有认清,在你的内心深处实际上你并没有把它当作执著,就象宗萨仁波切说的,“我是你们的敌人,不过是一个比较可爱的敌人而已”,虽然可爱毕竟是敌人,我们要把他是敌人的本质认识清楚。
这瑜伽现量是圣者现量,我们现在都没有。我们只有五根现量、意识现量、自证现量。
我看见你们把记录稿给放在慈氏论坛上了,放就放吧,不过你们急了点儿,咱们要谨慎点儿,因为这毕竟是我说的话,总是要负点儿责任的,我虽然说平时总是胡说八道,但毕竟还是想少点儿遗憾。再说了,咱们这是第一次开讲这个论,以前从没人讲过,我说的都只能是自己的看法,是一家之言,肯定中间有许多不合适的地方,可能是错误也未可知,要注清楚。可以让人提出质疑。
咱们还接着说。看颂子。

分别亦自证 非于义别故

这两句颂子,是前边儿陈那论师说过四种现量之后,有人就提了一个疑问。法尊法师的译本中这个疑问是这么说的,“或问:若贪等心之自证分是现量者,则分别心亦应是现量?”“或问”就是说,可能有人要这么问,也就是说,这个疑问其实是陈那论师自己设的。这是对自证现量提出的疑问。说,如果贪等心所法的自证分是现量的话,那么岂不是有违现量的定义“无分别”了?因为现量的定义就是离分别、不错乱,贪是什么?贪是对可爱境的过分追求,既然知道是可爱境,当然是分别之后才知道是可爱境的,这就有违现量的定义了。如果你非要说这是现量的话,则分别心也可以是现量了。这个疑问有道理没有呢?


本贴由清风于2003年10月26日23:36:16在乐趣园慈氏学论坛〗发表.


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