集量论六

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在世间常有这种情况,就是把不共因设立名言,本来是不共因,但给设立的名言则是共因。法尊法师本子上说――世间亦见由不共因设立名言,如云“鼓声”、“麦芽”等。吕澂先生的本子上是“唯於不共施设假名,如说皷声及与麦芽” ,这两个是一样的。就是说,鼓声本身与鼓声这个名言是不一回事儿的,麦芽本身与麦芽这个名字也是不一回事儿的。这个鼓声、麦芽其实还好一些,咱们一说就知道了,麦芽本身给麦芽这个名字是两回事儿。最难区分的但又最明显的例子是“佛”。什么是佛?咱们都知道,佛就是自觉、觉他、觉行圆满的这么一个境界,也就是说,佛是一种境界!释迦牟尼证到了这个境界,证到了这个境界也还是这个境界是佛,这是不变的,它要是变的话,则我们修行就没有意义了。就象gong chan dang一样,在革命时给人们设了一个目标,就是马克思给说的目标,当然了有异化,这是不可避免的,虽然不可避免异化但还没有明着改。后来,发现当初设的目标实现不了,于是就把这个目标降低一点儿,后来发现还高,就再降低一点儿,最后终于成了没有先进性的一般团体了。还有我们的小康标准,降低了多少回~~就是说,佛就是三觉圆满的境界,这个是绝对不能变的!释迦牟尼达到了这境界,我们就把释迦牟尼与佛合二为一了。但我们得知道,实际上这是两回事儿。佛法的本质就是:是二就是二、是一就是一,这叫如实智。二与一的含义要弄对,这要注意。法尊法师本子中说,“以是现量是离分别”,吕澂先生本子说,“即眼等识依显现法,离名想心,成其现量”。就是说,现量是离分别的,也就是说,心识缘鼓声、麦芽这事物本身时是现量,但在缘鼓声、麦芽这名言时就不是现量。吕澂先生的本子中有个“显现法”,什么叫显现法,我们知道,任何一法,其实都是其种子与现行之间的转换,当到达现行位时就叫显现法,则“显现法”就是不能在种子位。吕澂先生本子中的“离名想心”的“名”就是名言,“想”指思维,不单单是想心所。
在往下看。法尊法师本子说――《对法》亦云:“由成就眼识了知是青,非想是青。于义想是义,非于义想是法。”对法就是阿毗达摩,但是我翻了翻书,并且在大藏经光盘上找了找,找不到这一句话,我想可能是法尊法师在翻译的时候自己又重新译了。按说,在一般情况下,如果是有以前的通行翻译,就直接用以前的通行翻译而不必自己再翻译,当然了,这只是一般情况,若自己重新翻译也是可以的。对法中的这一句话就是说,眼识只能了知“青”本身而不能了知“青”这个名言。眼识认识它它是青,不去认识它它还照样是青。就象这张桌子,你看它了它是桌子,你不看它它还照样是桌子。“了知是青”就是说,你来认识它了它是青;“非想是青”,这“青”不是你想出来的,它确实是“青”。你要是想它是青它就是青,你想它是黄它就是黄那还得了~~说到这儿我就想起来了一些居士,我在九华山时,有居士给我写信,我这个人比较懒,一般是不会给人回信的,居士以为是我嫌她是个女的才不给回信的,她就又说:师父啊,你把我看成男的就行了。我还照样没有给回信。这就是说,你是女的就是女的,不是说我把你想成男的你就是男的了,怎么可能呢?我把你想成男的了,可你还照样是个女的,你不会因为我的想象而改变。因为咱们都是佛教徒,都知道自消自业,你这一世显女身是你自己的业力,我何能改变得了你的业力?!最多我能给个增上缘,亲因缘我没法给的~~所以,咱们不要再说些似是而非的佛法。下一句说,“于义想是义,非于义想是法”,“义”就是境,唯识说境怎么说呢?唯识无境,这境、义其实就是我执、法执,它本来是不存在的,你一思维它就是我执、法执了,但你要是不思维它,则它就是法。“法”就是任持自性,轨生物解。用白话说就是具有自身的特性,也就是事物本来的面目,是啥样就是啥样,一点儿也不改变。这一句就是说,你刻意了则就是“义”――我执、法执,你要是不刻意的话,则就是“法”。
关于这两句颂子,在《俱舍论》中有这么个说法,给这个很相近,我也说一下。在《俱舍论》颂中有这么两句――“彼及不共因,故随根说识”[14],《俱舍论》颂子中的这个“彼”字指所依,咱不多说,因为它与咱们现在要说的这个《集量论》关系不大,咱只说“不共因”,在《俱舍论》长行中说,“不共者,谓眼唯自眼识所依,色亦通为他身眼识及通自他意识所取,乃至身触应知亦尔。由所依胜及不共因,故识得名随根非境,如名鼓声及麦芽等。”眼根是眼识的所依,自己的眼根只能为自己所用,但境就不一样了,比如说色境,“亦通为他身眼识及通自他意识所取”。“通为他身眼识(所取)”就是说这桌子是大家都可以看到的。“通自他意识所取”就是指自己的意识和别人的意识都可以缘取桌子。“由所依胜及不共因”,因为所依和不共因等原因,“所依”就是《俱舍论》颂子“彼及不共因”的“彼”。“故识得名随根非境”,所以说识依根来命名而不依境来命名。“如名鼓声及麦芽等”,比如说依鼓声、麦芽等境来命名为缘鼓声识、缘麦芽识,而是名之为耳识、眼识。
“是不共因故,彼名由根说”这两句颂子就到此。再往下呢,陈那论师又设了一个问难。法尊法师译本说――若一向无分别,如何五识唯缘集聚?如何说云:“是缘处自相,各是自相有境。非缘物自相。”先看“若一向无分别,如何五识唯缘集聚?”“一向”就是向来如此、一直如此。这个问难是说,如果说五识一向是无分别的,可为什么五识一下所缘取的一般都是综合性的事物,比如说一盘菜,色、香、味俱全。接着又说,“如何说云:‘是缘处自相,各是自相有境。非缘物自相。’”“如何说云”,为什么这么说呢?这么说到底该怎么理解呢?“是缘处自相,各是自相有境。非缘物自相。”这句话中,“是缘处自相”,“缘”就是缘取、认识,有能缘与所缘。“缘处”有两个意思,因为“缘”有两个意思:指能缘、所缘,则对应的,“缘处”就得有两个意思。“缘”指能缘的时候,缘处就是指种子,这是唯识理念,别搞错了;当“缘”指所缘的时候,则缘处就指境。“处”一般说是处所、地方,这里指对象,则“缘处”指能缘的地方――种子,以及所“认识(缘)的对象”。在佛法中,强调的是“能”,所以,我们这里主要就说能缘、种子。“是缘处自相”就是指种子的自相。“各是自相有境,非缘物自相”,我们知道,眼识缘取的是自己的所对境,眼识的所对境是啥?色境,色境的本质是啥?是自种子所抛出的虚幻影像;耳识缘取的是自己的所对境,给眼识一样,也是自种子所抛出的虚幻影像;鼻识缘取的是自己的所对境……这都是不可混淆的,这叫根根别转,或者叫现现别转,但是我们要搞清楚,比如色,就是桌子、椅子、砖头瓦块等等这些东西都是,“各是自相有境”,就是说,色境其实是眼识种子自相所抛现出来的,声境是耳识种子抛现出来的……“各是自相有境”的“有”就是显现;“非缘物自相”是说,并不是眼识看到了桌子的自相、耳识听到了声音的自相……“非缘物自相”的“缘”是认识,“物”就是说,是事物、境界。是自相现出了境而不是境现出自相,这个关系别搞反了。眼在认识对象时,感官的直接认识就是现量,现量所对应的是自相,我们现在一定得注意:自相与境二者的关系,是自相显现出境而不是境有自相,就是说,虽然说自相与境不可分离,但自相占主要地位,是有的,因为所谓自相实际上是种子自己、种子本身;境占次要地位,因为境实际上是识所抛出来的一个虚幻影像,其实它就是我执、法执。这就是唯识的义理,唯识无境,境是心识幻现出来的。
吕澂先生的本子是这么说的,“若五识一向无分别者,於色等和合境,所缘云何?又诸根自相,谓各有其自境,非事自相者,复云何说?”关于第一句“若五识一向无分别者,於色等和合境,所缘云何?”我们可以这么说,五识的认识一直是无分别的,但是境界一般都是和合的,不可能说只有色境或者只有声境,而是色、声、香等混和在一起的,“所缘云何?”这是怎么个缘取法呢?第二句,“诸根自相,谓各有其自境,非事自相者,复云何说?”“诸根自相,谓各有其自境”,我们得知道根是什么。在陈那论师的《观所缘缘论》中说,“识上色功能,名五根应理”。陈那论师的《集量论》是晚年的著作,《观所缘缘论》比《集量论》要早一些。在世亲论师的《唯识二十论》中就有说明,第八颂就说到,“识从自种生,似境相而转,为成内外处,佛说彼为十”,长行中有解释,大意就是说:佛是把种子方便说成根,把识的显现方便说成境,并不是真的有根和境。佛把种子说成是“根”,这只是一个比喻的说法,是为了让我们更容易理解佛法而作的方便,佛说的根,实际上指的就是阿赖耶识里的种子。佛说的(色)境,实际上是眼识种子生起的眼识的现行,眼识的现行本来只是由种子一刹那接一刹那生起的成熟业报的显现,实际上只存在这种能显现的功能作用,并不是实际存在着它所显现的那些东西。本来是佛的一个譬喻,我们都给弄扭劲儿了。
根就是种子,那么“诸根自相”是啥不是就很明白了吗?就是法尊法师本子中的“缘处”。“各有其自境”就是说,眼根有眼根的所对境,耳根有耳根的所对境,鼻根有鼻根的所对境……也就是:眼识的种子在缘具时现出色境,耳识的种子在缘具时现出声境,鼻识的种子在缘具时现出香境……“各有其自境”的“其”指眼根自相、耳根自相、鼻根自相等。眼根自相有自己所对应的色境,耳根自相有自己所对应的声境。“非事自相者”,“事”就是事物、境界,法尊法师本子中就是“物”。比如说桌子。说,并不是真的事物有其自相,因为事物其实只是种子在缘具时抛出的一个幻像而已。象我们就经常说这样的话:这个被我们称之为桌子的东西本身是自相,但桌子是共相,我们一般也都这么说,但这说法是不严格的,因为事实上只有种子、现行这么一个转换。也就是说,吕澂先生本子的这句话就是说:根自相显现出境,并不是境有自相。“复云何说?”这个又该怎么说?这个问难就是说,本来应该是种子抛出一个影像,可人们都说是境有自相(以及共相),难道人们都错了吗?为什么有这个问难呢?咱们知道,比如说在《因明入正理论》和《因明正理门论》中间,就有一个世间相违。世间相违就是说不给世人公认的理念辩论,大家都说月亮里有嫦娥、有白兔,你就别与他们讲根本没有,这没意思。或者说就是聪明人不给傻子辩论。有一个故事,甲说七七四十九,乙说七七四十八,争执不下去找县长评判,县长把甲打了四十大板:乙已经傻成那样儿了,你还给他争,我不打你打谁?这就是说,大家都错,你一个人对,这行吗?这不是世间相违吗?
看陈那论师怎么说。

由多义生故 自义总行境

这两句颂子就是对上边儿问难的回答。这儿陈那论师用了一些小乘的说法。看法尊法师




本贴由清风于2003年10月14日21:02:09在乐趣园慈氏学论坛〗发表.


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