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無藏識即煩惱雜染不成。
業雜染云何不成耶﹖由行緣識不成就故。
若無此者,由取緣有亦不成故。
生雜染云何不成耶﹖結合相續不成故。
由非等引地歿者意住中有時,由染污意識結合相續,此
染污意識即於中有中滅,而母胎中識更與卵體(註 48)和合

若即彼意識與彼體和合,依彼和合於母胎中更轉起意識
,由此即應有二意識同時於母胎中轉起。
彼和合意識是意識性亦非道理,常時依染污,又不得意
識所緣故。
設意識是彼和合者,為即彼和合意識是一切種子否耶﹖
為或有餘依止彼者耶﹖若彼和合者是一切種子,是則名為意
識,實是異名安立藏識。
或依止彼者為一切種子,是則所依性為因之識非一切種
子,彼能依為果者亦復不成一切種子。是故為彼和合識者非
是意識,此唯是異熟識名為一切種子得成。
結合相續已能執持諸有色根者,亦非離異熟識。彼餘諸
識所依定異,又不可為依故。
無識 (之) 諸有色根亦不成。

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識與名色譬如蘆束更互相依而住,若無異熟識亦復不成

若無異熟識,餘識為諸已起有情食事亦不成。諸六種異
熟(註 49)識中隨立何識能為三界,已生有情食事皆不可得

從此歿已生彼等引地,由非等引染污意識結合相續若無
異熟識,而有餘與彼地非等引染污心種子相應者此亦非理。
又生無色界有諸染污善心若無一切種子異熟識,染污善
心亦應無種及無依處。
即彼出世間心顯現時,由餘世間心無有故,則應成離彼
趣性。
諸生非想非非想處者,或顯現無所有處出世間心,即應
離彼二趣。彼出世間心所依非是非想非非想趣,無所有處趣
亦非依,又苦寂為依亦不得成。
作善或作惡者,死時身分或上或下依處煖當漸離,無藏
識亦不成。
是故生雜染無一切種子異熟識亦復不成。
世間清淨云何亦不成耶﹖謂諸欲者未離欲貪,未得色纏
。心為離欲界欲貪,故即以欲纏善心,勤為修習,此由欲纏
修所起心,與彼色纏心曾無俱起俱滅,故不由彼熏習即不成
彼種子。
色纏心過去多生餘心,間隔亦無有,故不成彼等引心種
子性。
如是離欲貪性 (之) 一切種子應攝 (於) 別類。(註50)

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是故成就一切種子異熟識展轉傳來為彼色纏等引心之因
緣,而修習所生善心為增上緣。(註 51)
如是一切出(註 52)世間清淨無一切種子異熟識亦不成

出世間清淨云何不成耶﹖世尊作如是說,依他言音及依
各自如理作意故,由此因生正見。由他言音如理作意,若唯
於耳識,或唯意識,或於彼二者當成熏習。今諸法如理,作
意時耳識且不起,意識亦為餘散動識所間。若時與如理作意
相應心起,爾時彼聞所熏意識與熏習俱久滅過去無有,後時
有彼種子如理作意相應之心由何能起﹖
復次與如理作意相應者是世間心,與正見相應者是出世
間心,定無俱起俱滅,由此非從彼熏。
不熏習故彼種不成,是則出世間清淨,無一切種異熟識
亦復不成,此中由聞熏習攝持彼種子非道理故。
一切種子異熟識為雜染因,而彼對治如是由出世間心為
種子。出世間心曾未生起,今彼熏習則無有性。(註 53)
既無熏習,應說由何種子起耶﹖由最淨法界等流聞熏習
種子起。
聞熏習者為是藏識自性否耶﹖若是藏識自性,云何得成
彼對治者種子﹖若非藏識自性,彼聞熏習種子所依知復是何
﹖其成熏習乃至得諸覺者之正覺者,隨轉何依由和合俱有方
便,於異熟識

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中轉(註 54),如乳與水。
彼非藏識,是彼對治者種子性故。
此中依下品熏習成中品熏習。
依中品熏習成上品熏習,與聞思修多時能作相應故。
此中應知聞熏習種子上中下品亦是法身種子。由是藏識
對治非藏識自性,雖是世間而是出世最清淨法界等流,故為
出世間心種子。
由此出世間心未生亦為煩惱纏對治,為惡趣對治,又為
一切惡事朽壞對治。
隨順逢事覺者及覺有情因緣。
應知覺有情中諸信心者所得雖是世間亦法身攝,聲聞獨
覺則唯解脫身攝。
此非藏識,法身及解脫身攝故。下中上品如彼如彼漸增
,如是如是藏識即減,亦轉變所依。
轉變一切依己異熟識一切種子即變無種,斷一切類。
(註 55)
云何藏識與非藏識如水乳俱有,而 (唯) 一切類所依滅
(註 56)耶﹖如由鵝於水中飲乳。又如離世間欲貪,由非等
引地熏習減等引地熏習增,而轉變所依。
諸入滅定者亦與識不離有如是說故,此應是與藏識不離
,非為彼對治而滅定生。
亦無由彼出得始起(註 57)。異熟識既間斷,已離結相
續無重起故。

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復次有執滅定中由有意識為與心俱,如彼心亦不成。入
定不成故,不得所緣及行相故,為不善無記非理故,應與善
根相應故(註 58)由所依離不成故。有譬喻故,又遍行性中
不如是故。(註 59)
為善不善無記皆非理故,此亦不成。
復次有執色及心相續而起是諸法種子性,此亦如前非理
。前說由無色無想歿。及由 (入) 滅定出,皆不成故。
除可成彼無間緣,勝怨者(註 60)最後心亦應不成。
如是若無種子異熟識者,雜染清淨皆不得成,是故成就
彼 (識) 有性及如所說相。
此中頌曰﹕
 覺有情淨心即斷除五識
轉事於彼餘心云何能成。(註 61)
 若對治名轉非斷故不成
若彼亦是斷(註 62)因果成無別。
 若離種子或無體許能成
無彼則無二(註 63)亦不成就轉。
此藏識差別如何。
應知略有三種及四種。
此中由三種熏習差別為三種,名言熏習差別,我見熏習
差別,及有支熏習差別。

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四種者, (由) 引發差別、 (由) 異熟差別。因性
(註64)差別、 (由) 相貌差別。
此中引發差別者,為新起異熟(註 65)熏習。此若無有
則由行緣識由取緣有不成。
此中異熟差別者,由行及有為緣於諸趣中異熟,(註66)
此若無有則無種,故當起諸法生亦不成。
此中因性差別者,為意於此執我 (之) 因性,此若無有
則由意執我 (之) 所緣不成。
此中相差別者,即此性 (之) 共相,不共相,無受起種
子相,受俱起種子相。共者,為器世間種子。
不共者,為各各自處種子。
彼為共者即無受起種子。(註 67)
對治起時不共者滅共者為餘分別所持,但成清淨證見,
如諸修行者由勝解異於一物中所見得異。
此中頌曰。
 共結者難斷難遍知故說
由外相大故行者各別心。
 此雖不得滅然成諸淨見
覺者見淨故覺者土即淨。(註 68)
為不共者即受俱起種子(註 69)此若無有,器世間及有
情世間生起差別不成。

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復有麤重相及輕安相。
麤重相者,為煩惱隨煩惱種子。
輕安相者,為有漏善法種子,此若無有,異熟所依無能
有能差別應不得成。
復有受已相及不受相。(註 70)受已相者,若善不善種
子已成熟(註 71)者是。不受相者名言熏習種子,是由無始
時來戲論而起之種子故。
此若無有,已作已作善惡業與果已盡不成,又新起名言
熏習亦不成。
復有譬喻相者,是藏識如幻燄夢翳故,此若無有,由非
實遍分別種子所有顛倒因性不成。
復有具足不具足相。諸具縛者為具足相,諸離世間欲貪
者為損減相。
諸有學聲聞及覺有情者為一分拔離相,諸勝怨者獨覺及
如來者隨應為煩惱障全拔相及煩惱所知障全拔相,此若無有
則雜染還滅不成。
何故諸善不善法之異熟說為無覆無記異熟耶﹖如是無覆
無記與善不善無違,其善不善則相違非理故。
若異熟識為善不善者,雜染還滅不成。
是故異熟識唯無覆無記性。
所知依說竟。

259頁


(註 1)原文作 byan-chub-sems-dpah,係梵語菩提薩埵之
意譯。

(註 2)原文作bchon-ldan-hdas,係梵語薄伽梵之意譯。

(註 3)原文係sans-rgyas,梵語佛陀之意譯。

(註 4)原文句末俱有及字dan,唐譯每句區別一者二者等
,或係潤文所加。

(註 5)原文作tshig,謂諸字所成名,名語,唐譯作句。

(註 6)原文作kun-gshi,為梵語阿賴耶意譯,意云一切依
處,魏譯作家,今旁翻為藏。

(註 7)三性依原文翻應如此,舊譯大同,又參考內學第一
輯一九○、一九一頁。

(註 8)原文作mya-nan-las-hdas,為梵語般涅槃之意譯。

(註 9)原文作rnam-pa,意云種類,唐譯作行相,或行,
或相,或種,極不一律。

(註 10)原文作byan-chub.,係梵語菩提之意譯。

(註 11)原文舉頌皆不標數,唐譯云二頌,或係潤文所加,
以下例知。又原文譯頌有九韻一句者,有七韻一句
者,今倣舊例,以七言或五言別之。

(註 12)原文作bskal-pa.,係梵語劫波之音譯,今省為劫。

(註 13)唐譯此下題所知依分第二,藏本無此分判。

(註 14)唐譯為諸法等,等是多數,非謂平等,舊解穿鑿。

(註 15)識字屬上,意云一切種識為諸法依處也。唐譯云由
攝藏諸法一切種子識,此以依為攝藏。
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(註 16)原文作lun,為梵語阿笈摩之意譯。

(註 17)原文作sbyor-ba,有連結、合一等意。今旁譯為攝
依。唐譯仍作攝藏。

(註 18)原文作len-pa.,為梵語阿陀那之意譯。

(註 19)原文與上同,唐譯為執受,則與下執受五根之執無
別。

(註 20)原文作bzud-ba.,意云執受,與上執持字別。

(註 21)原文作sbyor-ba-sbrel-ba,意云結合,唐譯作結
生。

(註 22)此彼字意指相續,唐譯作彼生,則與上結生之生相
混。

(註 23)原文作de-ma-thag-pa。但云彼無間,唐譯作等無
間。

(註 24)原文以無間滅屬意,唐譯作無間滅識。

(註 25)魏隋唐三譯皆作意識,疑有誤,無間滅意不止是意
識之緣也。

(註 26)唐譯此句連下讀,文段有誤。

(註 27)唐譯作非字,與此造句相反。

(註 28)依成唯識論卷五所釋,此意字疑是煩惱之誤。

(註 29)唐譯作微細隨逐。

(註 30)諸本均無此上座部教一段,惟無性釋中見有此意。

(註 31)此識字疑衍寫。
261頁

(註 32)原文作hjag-pa.,意云施設,與前安立gshag-pa有
別,唐譯兩處俱作安立。

(註 33)原文上句用故nas是第五轉聲,此句用由pas是第三
轉聲,仍當作第五轉解,即是與攝持種子相應故。

(註 34)此指各雜染法之自種,唐譯以一切種連賴耶識,未
顯此意。

(註 35)原文作bsgos-pa,與熏習bag-chags字有別,唐譯
並作熏習,蓋以外種為有熏習也。

(註 36)唐譯此二字,見下文總結句中。

(註 37)此句但與安立雜染為因相貫,唐譯別出唯就如是安
立因緣八字遂成總結上文。

(註 38)原文作gis,第三轉聲,唐譯作與字,更洽。

(註 39)此染衣所用。

(註 40)唐譯作入後,但入時即顯現時,實無先後之別。

(註 41)唐譯作眾緣,藏本無眾字。

(註 42)唐譯作所熏非異此,語意相反,待勘。

(註 43)此是如任運後滅之意云見無性釋論。藏譯此論蓋每
取無性說改文也。

(註 44)魏譯無此二頌。

(註 45)原文作de-ni,是第一轉聲。唐譯作依彼熏習,彼
字則成第六轉聲。

(註 46)原文作hkhor-ba,意云輪轉,唐譯依前文仍作自性。

(註 47)唐譯取意,作不堅故。
262頁

(註 48)原文作 nur-nur-po.,意云卵,指胎中一二週間之
形體。唐譯作羯羅藍。

(註 49)唐譯無此二字。

(註 50)唐譯無此句。

(註 51)唐譯此下有如是一切離欲地中如應當知一句。

(註 52)此出字疑衍。

(註 53)唐譯以此數句屬下,並為問語。

(註 54)唐譯作寄,疑是意翻。

(註 55)原文作rnam-pa,意云種類,唐譯為種,則與上種
子之種相混。

(註 56)唐譯下更有非阿賴耶一切種增一句。

(註 57)唐譯此句作又非出定此識復生。

(註 58)唐譯此句與上句顛倒,且多應有想受現行過故等五
句,合前後共十二因也。

(註 59)唐譯此句作如非遍行此不有故,與藏本造句相反。

(註 60)原文作dgra-bcom-pa.,為梵語阿羅漢之意譯。

(註 61)唐譯作無餘心轉依云何汝能作,以心轉依相連解。

(註 62)唐譯此句在後云於永斷成過。

(註 63)唐譯作無彼二無故,以二無連上解,與藏本造句相
反。
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(註 64)唐譯作緣相。

(註 65)唐譯無此二字。

(註 66)唐譯作異熟差別。

(註 67)唐譯作下有不共相即是有受生種子一句,此係下文
前出於此。

(註 68)唐譯下有二別頌諸瑜伽師云云。

(註 69)唐譯此句在前出。

(註 70)唐譯作有受盡相無受盡相,疑是意翻。

(註 71)唐譯作成熟異熟果。


本贴由aruni于2003年9月17日01:25:31在乐趣园慈氏学论坛〗发表.


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原标题:【2】是aruni在2003年9月17日01:25:00发表
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