凡夫的现量是颠倒的、虚妄的,只有圣者的现量才能证真实。

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因为抽不出太多时间,我先找了几段以前的话放上,没说到的地方咱们继续讨论。

凡夫现量是有漏的,染污的,证道现量是无漏的,清净的。
凡夫现量是颠倒现量,圣者现量才是如实现量,如果凡夫现量是如实的、正确的,那我们凡夫现在就是有如实智了,凡夫就应该是圣者了。而实际上,凡夫并非是如实见,并未证见诸法实相,并未证见一切法的本来面目,凡夫所见全是颠倒的假象,错误的幻象。大乘唯识教依的是圣言量,所以正好与凡夫的颠倒现量是违背的,这才是佛教,如果不能与凡夫外道现量相违,那就不能依圣者现量和圣言量说话了,那还有佛教吗?

凡夫现量是否遍计所执性?
四依四不依最后一句说:“依智不依识。”为什么?因为只有圣者智才能见到真实境界,才可以作为认识的依据;而凡夫识所见皆是虚妄不实之假象,如在梦中,不能见真实,所以不能相信。凡夫识的认识,包括现量和比量,都是带有俱生我执或分别我执的,所以都是颠倒的;都被无明所染,所以都是染污的;都是意识的语言,所以都是遍计所执性。
凡夫共有八识,也可以统称是一个意识,前六识叫做粗品意识,第七识叫做中品意识,第八识叫做细品意识。这八个识中绝大部分都是现量,而只有第六意识的一部分是比量,即散位意识和梦中意识,而五俱意识和定中意识仍是现量。
意识是能遍计,所以不管其现量还是比量都是遍计,只不过现量遍计比比量遍计稳定一些罢了。比量遍计只有第六意识有,熏成种子(就成第八识了)之后,因缘成熟再生起现行的时候,就变成(前七识的)现量了,所以当下的现量,仍不过是以前比量熏成的种子生起来的,也可以,现量是比量的固化,所以二者颠倒染污的性质是一样的。只要尚未转识成智,只要是识,其认识就永远是颠倒、染污的遍计所执性。
所以《解深密经》说:“如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相所依行相中。假名安立以为色蕴。或自性相或差别相。假名安立为色蕴生为色蕴灭。及为色蕴永断遍知。或自性相或差别相。是名遍计所执相。世尊依此施设诸法相无自性性。……如于色蕴。如是于余蕴皆应广说。如于诸蕴。如是于十二处。一一处中皆应广说。于十二有支一一支中皆应广说。于四种食一一食中皆应广说。于六界十八界。一一界中皆应广说。
如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相所依行相中。假名安立以为苦谛。苦谛遍知或自性相或差别相。是名遍计所执相。世尊。依此施设诸法相无自性性。……如于苦谛如是于余谛皆应广说。如于圣谛如是于诸念住正断神足根力觉支道支中。一一皆应广说。
如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相所依行相中。假名安立以为正定及为正定能治所治。若正修未生令生生已坚住不忘倍修增长广大。或自性相或差别相。是名遍计所执相。”
这里遍数凡夫所见闻觉知的一切法,都是遍计所执性,其中所说五蕴十八界四食神足正定等绝大部分都是现量,都是遍计所执性。

五识的认识是不是正确的?虽然五识是现量,但是它不是正确的,是颠倒的。凡夫的现量是颠倒的,是错乱的,这还可以用我们说的那个“一境成四心”的例子来说明,人看这个杯子里是清水,而鬼看就是脓血,都是现量,是真实的吗?不是真实的。为什么呢?你说这两个现量发生矛盾之后,谁是真实的呢?真实就是不是虚妄的,不是变幻无定的,真实应该是恒常不变的,谁看都是那个样子。而现在你说他俩的现量哪个是真实的?人看见的水是真实的?还是鬼看见的脓血是真实的?都不是真实的。因为天人见的跟他俩又不一样。这就证明所有这些现量都不是真实的。所以我们凡夫的现量是颠倒现量,是错乱现量。
为什么呢?这要看我们凡夫的现量是从哪里来的,我们凡夫的五识以至八识是从哪里来的?是我们无始以来由于无明、无知,于虚妄颠倒执著为真实,在依他起上起遍计执,这些颠倒错乱熏成的种子熏进了我们的阿赖耶识,而又由这些颠倒错乱的种子生起了我们的前七转识,也就是说我们所见的一切都是颠倒执著种子的显现,你说它能是真实的吗?整个阿赖耶识就是一个染污种子的集合体,是因为我们无始以来执着遍计所执性才有的,若是我们没有这种执着,就不会有阿赖耶识等生死轮转这回事,所以凡夫现量本质上就是染污、颠倒、错乱、虚妄。阿赖耶识又叫异熟识,就是我们无始以来起惑造业的果报,如果我们不起惑、不颠倒也就没有阿赖耶识,所以阿赖耶识种子和依他而起的前七识现行就是颠倒的、错乱的、虚妄的种子和显现。
第六识跟前五识一样,也是依他起性,也是颠倒错乱的显现。它不但是颠倒错乱的显现,而且还是产生颠倒错乱的根源,就是说在第六识起作用的时候产生的遍计所执,是造成我们所有颠倒错乱的罪魁祸首。那怎么区分哪些是依他起的第六识、哪些是第六识产生的遍计所执呢?第六识活动的行相,或说意识思维的活动本身是依他起性,是缘起法,是存在的,而意识思维的内容是遍计所执性。什么叫遍计所执性?就是我们意识周遍计度所执着的东西,也就是说是我们意识想像中的东西,它们仅仅是我们的想像而已,实际是不存在的。再总结一下,意识在思维,这个活动本身是存在的,是依他起性,我们不能说人没意识,我们没有思维,我们确实在思考,这个活动本身是存在的;而意识所思考的内容,是遍计所执性。比如我们认为真实存在着一个物质世界,认为我们周围的一切东西都是实有其体和客观存在,这就是遍计所执性,这些东西仅仅存在于我们的想像当中,实际上根本没有这些东西。
所以说,前六识以至于六识的根第七识、生起前七识的阿赖耶识,虽然都是现量,但都是颠倒错乱的,概括起来说,就是我们凡夫的现量都是颠倒的。那么什么是真实的呢?圣者的现量才是真实的。初登地的菩萨在证真如的那一刹那才是第一次见到真实,所以他极其欢喜,第一地就叫极欢喜地,他的感觉跟他无始以来的感觉完全不同,因为在这之前他看东西时依靠的全是凡夫的颠倒的现量,从没见到过真实的面目。

所以佛菩萨与我们凡夫对这个世界的现量感知是不同的,我们凡夫现量意识感知的世界,是一个感觉非常真实、坚硬、沉重而不可动摇的客观物质世界,而佛菩萨现量圣智感知的世界,却是一个刹那生灭的、虚幻如梦的种子现行相互交替的过程,其中显现的一切法都是一个个心识的主观感觉和想像,都不是实际存在,实际存在的只有一颗颗正在做梦的心。我们可以想像这样一个场景,一间屋子里睡着很多做梦的众生,有的众生梦见自己是个人,正在津津有味地追名逐利;有的众生梦见自己是饿鬼,正在四处觅食而不可得;有的众生梦见自己是天人,正在享受宿世福报乐不可支……而佛面对这些酣睡的众生正在随缘化身入梦去唤醒他们。他们的现量感觉能一样吗?虽然现量不同,但所有众生心中梦景都在佛眼之中了了分明,既然各个众生无始以来所造业种已知,他们未来的业果自然也就是非常清楚的了,所以佛自然知道度众生的所有因缘以及最好的方法。而且佛智永远是现量智,各个有情所有正造的新业及其引起的相应果报的变化,自然也是分分明明地显现在佛的面前的。


本贴由版主于2003年8月05日 16:15:15修改过


本贴由大千于2003年8月05日15:38:53在乐趣园慈氏学论坛〗发表.


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原标题:【再请教】是小澂在2003年8月05日12:56:51发表
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